Biographie de Nicolas de Cues

Image:Nicholas of Cusa.jpg Nicolas Krebs (1401 - 11 août 1464), dont le patronyme signifie « écrevisse », plus communément appelé Nicolas de Cues, également connu sous les noms de Nicolas Chrypffs, Nicolas de Cusa ou encore Nicole de Cuse en raison de son lieu de naissance (Cues sur la Moselle), fut cardinal, puis évêque et ami du pape Pie II. Il a également écrit une cosmologie (de nature essentiellement métaphysique) dont l'impact, quoique tardif, sera d'une grande importance, puisque Descartes le cite, deux siècles plus tard, comme un des précurseurs de la pensée scientifique moderne par son originalité.

Biographie

Nicolas Chrypffs est né à Cues en 1401. Encore jeune, il s'enfuit de chez lui pour échapper aux mauvais traitements de son père. Il fut élevé à Deventer, chez les frères de la vie commune. Il étudia ensuite la philosophie, la jurisprudence et les mathématiques à Padoue. Il fut d'abord avocat, puis ecclésiastique, et prit part aux négociations de la Réforme. Il fut nommé évêque de Brixen et s'opposa à l'archiduc Sigismond d'Autriche. Pie II le fit cardinal et l'envoya en Allemagne. Son énergie à réformer les moeurs du clergé et sa lutte contre la superstition rencontrèrent une vive opposition. Il mourut en 1464 à Livourne.

Philosophie

Image:cuespiv.jpg

Esprit oecuménique et conciliant, Nicolas de Cues marque sans conteste la fin du Moyen ?, et annonce le début de la Renaissance. Il est l'auteur de traités disciplinaires, qui appointent à la fois à l'éthique et au droit, d'une arithmétique spirituelle, et de traités dogmatiques. Esprit curieux et rigoureux, sa bibliothèque a été conservée. Elle offre en particulier les meilleures copies de certaines oeuvres latines du dominicain Maître Eckhart, dont il s'est partiellement inspiré sur certains points de doctrine touchant à la vie mystique. Lecteur assidu de Raymond Lulle, il élabore une méthode intellectuelle mettant en jeu la « coïncidence des opposés » et les limites :

« Donc, notre intelligence finie ne peut pas, au moyen de la similitude, comprendre avec précision la vérité des choses. En effet, la vérité n'est pas susceptible de plus ou de moins, mais elle est d'une nature indivisible, et tout ce qui n'est pas le vrai lui-même est incapable de la mesurer avec précision ; ainsi ce qui n'est pas le cercle ne peut pas mesurer le cercle, car son être consiste en quelque chose d'indivisible. Donc l'intelligence, qui n'est pas la vérité, ne saisit jamais la vérité avec une telle précision qu'elle ne puisse pas être saisie d'une façon plus précise par l'infini ; c'est qu'elle est à la vérité ce que le polygone est au cercle : plus grand sera le nombre des angles du polygone inscrit, plus il sera semblable au cercle, mais jamais on ne le fait égal, même lorsqu'on aura multiplié les angles à l'infini, s'il ne se résout pas en identité avec le cercle. » (De la docte ignorance, I, §3.)

L'astronomie

De Cues rompt avec la distinction aristétolicienne entre les mondes supra-lunaire et sub-lunaire, en appliquant à la « machine du monde » l'image de la sphère infinie dont le centre est partout, la circonférence nulle part. Cette image, dont l'origine remonte à Boèce, reçut son expression finale à la fin du XIIe, en particulier chez Alain de Lille, dans ses Règles de Théologie. mais elle était appliquée à Dieu. Nicolas de Cues, en l'appliquant au monde effectue le premier pas vers ce qui deviendra la base de la révolution copernicienne : fonder une cosmologie où Dieu ne réside pas autrement que de façon spirituelle. Il aura Giordano Bruno pour successeur dans cette théorie de la sphère intelligible.

Selon de Cues, les astres ne suivent pas les sphères et les cercles parfaits de l'astronomie grecque, en particulier aristotélicienne. On le considère à cet égard parfois comme l'inspirateur des trajectoires elliptiques de Kepler, ce qui est faux : de Cues a au contraire cherché à montrer que l'Univers est indéterminé. Le terme dindeterminatum est utilisé à dessein à la place de celui d'infini, car ce dernier adjectif est réservé à Dieu. Descartes aura la même prudence, mais dans une optique toute différente de celle de de Cues. Pour l'ecclésiastique, la compréhension du monde est limitée par le règne de la relation relative entre les objets de Dieu. En s'intéressant aux notions de grandeurs, il constate que seul Dieu peut porter l'idéal d'infini, car sinon, « le monde serait limité par rapport à quelque chose d'autre. » Pourtant, de Cues ne conclut pas à la finitude du monde : dans une cosmologie originale, il fait appel à Dieu comme centre et circonférence infinis. C'est en ce sens que sa conception spatiale est, en partie, relativiste. De Cues avance qu'il est impossible pour l'homme de construire une image parfaite et définitive du monde, car tout point d'observation est différent, et qui plus est, aucun n'est privilégié : « la machine du monde aura pour ainsi dire son centre partout et sa circonférence nulle part, puisque sa circonférence et son centre sont Dieu qui est partout et nulle part. »